Se estudia el concepto islámico de revelación divina (waḥī) y los periodos y contextos históricos de revelación del Qur’ān.

Se analizan las categorías lingüísticas de los versículos del Qur’ān y sus rasgos literarios, como el uso de símiles (amzāl), historias (qaṣaṣ) o juramentos (aqsām).

Se estudia el milagro (iʿŷāż) del Qur’ān y su interpretación (tafsīr), incluyendo algunos de los debates presentes en la era moderna en las diferentes corrientes de pensamiento islámico.

Se analiza también la evolución del estudio del Qur’ān en occidente, desde el orientalismo hasta las instituciones actuales.

En este módulo se estudia el papel de la Sunna en el Islam y el modo en que los Compañeros del Profeta ﷺ la transmitieron.

Se estudia la evolución de los diferentes tipos de colección de ḥadīz, a la luz de las circunstancias históricas que las produjeron.

Se analiza también el fenómeno de la falsificación de hadices y el método crítico desarrollado para establecer la fiabilidad del material transmitido, incluyendo las biografías de los narradores (ʿilm ar-riŷāl) y su calificación (aŷ-ŷarh wa at-taʿdīl).

Se estudian las diferencias de enfoque sobre los hadices que tienen las diferentes escuelas de credo (ʿaqīdah) y de jurisprudencia (fiqh), así como algunos de los más conocidos maestros sufíes.

Se estudia también la evolución del estudio del ḥadīz en occidente y el enfoque que le dan las corrientes islámicas actuales.

Finalmente se estudian problemas a la hora de interpretar textos de ḥadīz que parecen problemáticos.

Se define y explica las diferencias entre "creencia" (īmān), "credo" (ʿaqīdah), "dialéctica" (kalām) y "filosofía" (falsafah).

Se estudian los pilares de la creencia islámica (arkān al-īmān), y luego se analizan las distintas sectas de los primeros tres siglos del Islam.

Luego se estudian las causas que desembocaron en el triunfo social de la corriente principal sunnī, y como se consolidaron sus tres escuelas de credo o ʿaqīdah (azarī, ashʿarī y māturīdī).

Se hace un estudio de las polémicas intra-sunnī, especialmente entre las corrientes ḥanbalī y ashʿarī, alrededor de cuestiones como los atributos (ṣifāt) de Dios. Se repasan también algunas posturas de los filósofos musulmanes sobre temas doctrinales y el modo en que diferentes teólogos como Ibn Taimiyyah y Al-Ġażālī respondieron a estas.

También se conocen algunas de las posturas doctrinales que se desarrollaron en el sufismo (taṣawwuf) más extático, y las reacciones que provocaron entre sus contemporáneos.

Este módulo se centra en la evolución histórica de la jurisprudencia (fiqh). Se estudia el papel del Qur’ān y la Sunna en vida del Profeta ﷺ, y cómo sus Compañeros practicaban el fiqh después de su muerte, buscando la unanimidad (iŷmāʿ) y haciendo uso del esfuerzo intelectual (iŷtihād).

Se estudia cómo las divisiones entre musulmanes y la dispersión de los eruditos influyó en el desarrollo de nuevas escuelas de pensamiento en el mundo musulmán de los primeros siglos, que dio pie al nacimiento de los grandes referentes de la enseñanza ("imames") de las escuelas de ley (madhāhib).

Se analiza cómo estas escuelas se redujeron a cuatro, que fueron sistematizadas meticulosamente, y cómo se redujo la actividad creativa en gran medida.

Se hace un repaso de algunos de los reformadores musulmanes que reclamaron un retorno a las fuentes del Islam por encima de los confines de las escuelas a partir de 1750, y cómo la colonización europea terminó de definir varias corrientes en el mundo musulmán que hasta hoy ponen en duda la relevancia de dichas escuelas.

En este curso se estudian los métodos utilizados para derivar normas a partir del Qur’ān y la Sunna, y varias cuestiones que afectan a su interpretación.

Se estudian las fuentes secundarias: la unanimidad (iŷmaʿ), y la analogía (qiyās).

Se hace un estudio de las demás herramientas utilizadas en la deducción de normas: la consideración del interés público (al-maṣlaḥa), las costumbres locales de las distintas geografías (ʿurf), etc.

Se estudian finalmente las categorías de valoración legal (ḥukm ash-sharʿī) y se analiza cómo los eruditos resuelven contradicciones aparentes entre textos de Qur’ān y de ḥadīz.

En este curso se analizan las principales temáticas que se engloban en la “purificación del yo" (tażkiyat an-nafs).

Lo primero a tratar son las cualidades que el individuo debe fomentar y los procesos para hacerlo: el "volverse" a Dios (tawbah), la apreciación (shukr), el desapego a lo efímero (żuhd), la confianza y en Dios (tawakkul), y la sinceridad de intención (ijlās).

Se estudian asimismo las dimensiones de la psicología espiritual islámica, y los instintos y emociones que pueden afectar a la evolución espiritual del individuo: los instintos básicos; el mal uso del habla; emociones como la ira, el rencor y la envidia; el apego al estatus social, etc.

El estudio de cada una de estas “dolencias” espirituales viene acompañada de las rutinas y hábitos que permiten al individuo deshacerse de ellas.

En este curso se estudia la vida y la misión del Profeta Muhammad ﷺ desde una perspectiva histórica, y además se derivan lecciones prácticas de dicha biografía (fiqh as-sīrah).

Se analiza la relevancia de este estudio y cuáles son las fuentes de las que se extrae el material para reconstruirlo: el Qur’ān, la literatura de ḥadīz, y las obras de biografía (sīrah), expediciones (maġāżī) e historia (tārīj). Se analiza la fiabilidad histórica de estas fuentes.

El curso trata la situación política, social y religiosa de la Arabia preislámica, así como la vida de Muhammad ﷺ antes de su misión profética, la evolución de dicha misión, la migración (hiŷrah) a Medina, y el periodo en esta ciudad, culminando en la conquista de La Meca y su muerte. 

El curso trata además en los factores históricos que a menudo producen perplejidad en el estudiante moderno.

En este curso se introduce la jurisprudencia básica de la higiene (ṭahārah), la oración (ṣalāh) y el ayuno (ṣaum).

Para cualquier persona que quiera aprender acerca del Islam. No es un programa introductorio a la creencia y práctica musulmana; es una introducción al estudio académico del Islam.

Equivale a lo que se suele estudiar el primer año en una licenciatura (grado) en estudios islámicos, o el primer año en un programa ʿālimīyah en muchas madāris tradicionales.

El programa no está reconocido por ningún organismo oficial de momento, aunque es nuestra intención oficializarlo en un futuro, de la misma manera que el resto de los estudios que estén disponibles. El programa sí que será certificado por Adam Academia.

El estudiante recibirá, al completar con éxito las clases del programa, los exámenes y el trabajo requerido, un certificado en Introducción a los Estudios Islámicos.

Cada fin de trimestre el alumno hará unos exámenes por internet. También se le solicitará un trabajo de fin de curso. Esperamos que el alumno se sienta muy motivado al ver su propia capacidad de escribir coherentemente acerca del Islam, la tradición y las corrientes islámicas.

El programa consta de tres trimestres, de octubre a julio. Las fechas aparecen en el calendario académico.

El programa consta de cuatro clases semanales, con lo cual es un estudio a tiempo parcial que permite al alumno seguir con su vida y sus demás proyectos sin alteraciones.

Tienes la opción de hacer un pago único (con el cual te ahorras un 15%), o hacer un pago mensual durante el año que dura el curso.

El programa se enseña desde el prisma del Islam normativo (sunnī). Dicho esto, es nuestra intención explícita trascender el tono dogmático que caracteriza a una gran parte del discurso de predicadores y creyentes comunes. El estudiante aprenderá el desarrollo de cada ciencia a lo largo de las primeras generaciones del Islam, el modo en que las diferentes escuelas dentro de la tradición normativa enfocan dicha ciencia, y el modo en que lo hacen las corrientes modernas (especialmente salafismo y modernismo). Si Dios quiere, el alumno entenderá las diferencias básicas entre las distintas escuelas de credo (ʿaqīdah) y jurisprudencia (fiqh), no como una persona dogmática que se limita a repetir lo que se le dice, sino como un agente pensante que puede entender incluso las posturas con las que no concuerda. Consideramos que enseñar el Islam de esta manera es parte de la responsabilidad (amānah) depositada en nosotros.